El método paranoico crítico de Dalí

julio 21, 2019

El método paranoico crítico es una técnica surrealista desarrollada por Salvador Dalí a principios de los años treinta. Lo empleó en la producción de pinturas y otras obras de arte, especialmente en aquellas que involucraban ilusiones ópticas y otras imágenes múltiples. La técnica consiste en que el artista invoca un estado paranoico. La paranoia es un temor de que el yo esté siendo manipulado, dirigido o controlado por otros. El resultado es una deconstrucción del concepto psicológico de identidad, de modo que la subjetividad se convierte en el aspecto principal de la obra de arte.

Orígenes

Los surrealistas relacionaron las teorías de la psicología con la idea de la creatividad y la producción de arte. A mediados de la década de 1930, André Breton escribió sobre una “crisis fundamental del objeto”. El objeto comenzó a ser pensado no como un objeto externo fijo sino también como una extensión de nuestro yo subjetivo, que se relaciona con el concepto de sincronicidad de Carl Jung. Uno de los tipos de objetos teorizados en el surrealismo fue el objeto fantasma.

Según Dalí, estos objetos tienen un mínimo de significado mecánico, pero cuando se ven, la mente evoca imágenes fantasma que son el resultado de actos inconscientes.

La crítica paranoica surgió de experimentos surrealistas similares con la psicología y la creación de imágenes como el frottage de Max Ernst o la decalcomania de Óscar Domínguez. Ambas son técnicas surrealistas, que implicaban frotar lápiz o tiza sobre una superficie texturizada e interpretar las imágenes fantasmas visibles en la textura sobre el papel.

Decalcomanía. Oscar Dominguez

Descripción del método paranoico crítico

El aspecto de la paranoia en el que estaba interesado Dalí y que ayudó a inspirar el método fue la capacidad del cerebro para percibir los vínculos entre las cosas que racionalmente no están vinculadas. Dalí describió el método paranoico-crítico como un “método espontáneo de conocimiento irracional basado en la objetividad crítica y sistemática de las asociaciones e interpretaciones de los fenómenos delirantes”.

Uso del método

El uso del método al crear una obra de arte utiliza un proceso activo de la mente para visualizar imágenes en el trabajo e incorporarlas en el producto final. Un ejemplo del trabajo resultante es una imagen ambigua que se puede interpretar de diferentes maneras.

André Breton elogió el método, diciendo que era un “instrumento de importancia primordial” y que “se mostró inmediatamente capaz de aplicarse por igual a la pintura, a la poesía, al cine, en la construcción de objetos típicos surrealistas, la moda, escultura, historia del arte e incluso, si es necesario, todo tipo de exégesis”.

 

10 obras de Dalí y el método paranoico crítico

La persistencia de la memoria, 1931.

Constituye la pintura de surrealismo más popular en el mundo, aunque para entonces Salvador Dalí ya no era parte del movimiento artístico, La Persistencia de la memoria continúa ofreciendo numerosas representaciones, significados, símbolos e interpretaciones. Las imágenes inolvidables de los relojes que se derriten, la roca conocida en el Cap de Creus en Cataluña que parece una cabeza, el olivo sin hojas, el enjambre de hormigas, los paisajes desiertos de Cadaqués y su querida patria, todos los elementos que El artista usaría a lo largo de toda su carrera están allí presentes.

A menudo se piensa que la obra de arte es un autorretrato en un estado de sueño, en el que los relojes de fusión simbolizan el paso del tiempo cuando uno lo experimenta mientras duerme. Otra opinión popular sugiere que Dalí estaba incorporando una comprensión del mundo introducida por la teoría de la relatividad especial de Albert Einstein. Al preguntársele si este era el caso, Dalí respondió que los relojes blandos estaban inspirados meramente por la percepción surrealista de un “queso Camembert suave, extravagante, solitario, paranoico-crítico del espacio y el tiempo” que se funde al sol.

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Persistencia de la memoria (1931). Salvador Dalí

La desintegración de la persistencia de la memoria, 1954.

Tan pequeña en tamaño como La persistencia de la memoria, que mide solo 25,4 x 33 cm (10 x 13 pulgadas), la secuela de la famosa pintura cobró vida unos 23 años después, mostrando el paisaje bien conocido que se desintegra en átomos. Mientras que el primer trabajo se creó bajo la fuerte influencia de Freud y su análisis de sueños, el segundo reflejó la fascinación de Dalí por la ciencia de la era atómica y el mundo exterior de la física, guiado por el físico teórico Dr. Heisenberg.

El paisaje original se ha inundado de agua, rompiendo lo que está debajo y por encima de su superficie. El suelo ahora está dividido en formas de ladrillos, flotando bajo los misiles atómicos que sugieren que la humanidad podría provocar su propia destrucción. El artista agregó otro reloj de fusión, posiblemente provocado por el agua, y una imagen de un pez, como un símbolo de la vida. En cierto modo, la pintura representa la pérdida de interés de Dali por el surrealismo y el anuncio de su interés recientemente descubierto en la física nuclear y la religión.

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La desintegración de la persistencia de la memoria (1954). Salvador Dalí

Dormir, 1937

También conocido como Le Sommeil, Sueño de Dalí es otra obra de arte que representa el acto de dormir y soñar, el inconsciente. Aquí, vemos una cabeza grande, suave, sin cuerpo y con el apoyo de muletas. Esta imagen se convirtió en una marca registrada en el trabajo del pintor, como el símbolo de la fragilidad de los soportes que mantienen la “realidad”. Podemos sentir la intensidad de la pintura a medida que todo se apoya en las muletas, incluso el perro en el lado izquierdo del lienzo. Dali una vez describió el sueño como “un monstruo pesado que fue sostenido por las muletas de la realidad”. Este trabajo parece ilustrar perfectamente esa noción. El sueño fue pintado para Edward James, un millonario británico que fue el patrón de Dalí desde 1936 hasta 1939.

Dormir (1937). Salvador Dalí

El Gran Masturbador, 1929

Mientras observamos El Gran Masturbador, una de las obras más grandes de Dali, los nuevos elementos parecen estar saliendo de la composición constantemente. Todo comienza con la popular formación rocosa en el Cap de Creus, que se prolonga para formar una cabeza hacia abajo. En la parte posterior de la misma, una mujer que se parece a su nueva musa, Gala, emerge en éxtasis sexual, lista para realizar una felación en la figura masculina que solo se ve de la cintura para abajo.

La pintura presenta un saltamontes y un enjambre de hormigas, a las que Dalí se refirió como un motivo que representa su ansiedad sexual. ¿El artista ha pasado por una transformación del gran masturbador al gran amante, con la aparición de Gala en su vida? La cabeza de roca continuó apareciendo también en futuras obras de arte, convirtiéndose en el símbolo de sus interpretaciones paranoicas y críticas de su mundo único.

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El gran Masturbador (1929). Salvador Dalí. Museo Nacional Reina Sofía

 

Sueño causado por el vuelo de una abeja alrededor de una granada un segundo antes del despertar, 1944

Es otra de las “fotografías pintadas a mano” de Dalí, en la que vemos a Gala recostada desnuda y dormida sobre una roca en el Pont Lligat. Aunque comenzó a explorar la fisión nuclear y la energía atómica justo cuando se pintaba esta pieza, los sueños aún estaban en el centro de su creación.

Una abeja, que simboliza a la Virgen, vuela sobre una granada, un símbolo cristiano de la fertilidad y la resurrección, de la cual estalla un pez roca de ojo amarillo que posteriormente da vida a un tigre furioso, que luego arroja otro tigre que luego arroja una Bayoneta a punto de perforar el brazo de gala.

En el fondo, Dalí representa a un elefante por primera vez, en esta versión con largas piernas de flamenco y basada en el Elefante y el Obelisco de Bernini en la Piazza Santa Maria sopla Minerva de Roma. El pintor ilustra “El descubrimiento de Freud del sueño típico con una larga narración”, en el que cualquiera de los elementos de pesadilla puede hacer que el sujeto se despierte.

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Sueño causado por el vuelo de una abeja alrededor de una granada un segundo antes del despertar (1944). Salvador Dali

La jirafa ardiendo, 1937

La cómoda que se ve en las dos figuras femeninas azules representadas por Salvador Dalí en La Jirafa Ardiendo es otra referencia al estudio de Sigmund Freud, una que afirma que el cuerpo humano, que en la época griega era simplemente neoplatónico, ahora está lleno de secretos. Cajones solo para ser abiertos a través del psicoanálisis. Las figuras femeninas, que Dalí en una fecha posterior describió como “Femme-coccyx” (mujer del hueso de la cola), son en parte despojadas de su piel hasta el tejido muscular, mientras que la protagonista de la pintura, la jirafa, destaca en el fondo. con un fuego ardiendo en su espalda.

El pintor describió esta imagen como “el monstruo apocalíptico cósmico masculino” y creía que era una premonición de la guerra. El trabajo, una vez más, presenta las muletas como sistemas de apoyo que muestran una lucha personal con la batalla en su país de origen.

La jirafa ardiendo (1937). Salvador Dalí

Araña de la noche, 1940

Un angel llorón, recordando el de Pornocrates de Felicien Rops, se sienta en la esquina inferior izquierda del lienzo, presenciando la desaparición de la guerra. Desde el olivo pelado, que una vez fue el emblema de la paz, las figuras que se derriten tocan la triste canción de la destrucción. Mientras tanto, el cañón que emerge del borde de la pintura derrama los símbolos familiares del arte europeo, como La Victoria Alada de Samotracia. Todo el paisaje llora con la pérdida, inmerso en la oscuridad y las sombras, alegorizando los efectos emocionales de una gran agitación humana. Araña de la tarde parece ser una versión extendida, mucho más hostil de Persistencia de la Memoria, así como la magnífica representación de terror de Dalí que pudimos presenciar en las obras dedicadas a la guerra civil española.

Araña de la noche (1940). Salvador Dalí

Niño geopolítico observando el nacimiento del nuevo hombre, 1943

A través de este trabajo en particular, Salvador Dalí expresó su devastación y el impacto psicológico que tuvo sobre él el momento de la Segunda Guerra Mundial en Europa, durante su estadía en los Estados Unidos. Sus notas iniciales para el trabajo decían: “paracaídas, paranacimientos, protección, cúpula, placenta, catolicismo, huevo, distorsión terrenal, elipse biológica. La geografía cambia su piel en la germinación histórica ”. De hecho, muestra el nacimiento de un Nuevo Mundo venidero después de la furiosa guerra, a la que se hace referencia a través de la figura clásica que emerge de un huevo que representa a la Tierra, así como a las otras dos figuras que lo presencian.

El hombre que está por nacer parece estar basado en la pintura de John Everett Millais, en 1849, Isabella. La obra de arte también se opone directamente a la imagen desesperada de la pieza anterior de Dali, Araña de la noche, que rezuma en un ambiente más pesimista.

Niño geopolítico observando el nacimiento del nuevo hombre (1943). Salvador Dali

Cisnes que reflejan elefantes, 1937

Uno de los mejores ejemplos conocidos del período Paranoico-crítico de Dalí, Swans Reflecting Elephants es una imagen doble adecuada, que evoca el método espontáneo de comprensión irracional del pintor basado en la asociación crítica interpretativa de los fenómenos delirantes. “Utilizó este método para representar alucinaciones, formas e ilusiones visuales que fueron el tema principal de sus pinturas durante toda la década de los años treinta.

En un cuerpo de agua inmóvil, otro elemento recurrente en su obra, tres cisnes se reflejan en el lago para que sus cabezas se conviertan en cabezas de elefantes y los árboles sin vida detrás de ellos formen sus cuerpos. Las reflexiones en el agua siempre le sirvieron bien en la representación del cambio, como también lo pudimos presenciar en Metamorfosis de Narciso.

Cisnes que reflejan elefantes (1937). Salvador Dalí

 

Metamorfosis de Narciso, 1937

En este caso, quizás el ejemplo más famoso de transformación, Salvador Dalí interpreta el famoso mito griego de Narciso. Fue el primer trabajo surrealista que ofreció una interpretación consistente de un tema irracional, en este caso la muerte y la fosilización de Narciso. En la pintura, como lo explica el mismo genio surrealista, la imagen de Narciso se transforma repentinamente en una mano que se levanta de su propio reflejo, sosteniendo un huevo, una semilla, una bombilla a punto de dar a luz al nuevo narciso: la flor.

Al lado, vemos la escultura de piedra caliza de la mano, la mano fósil del agua que sostiene la flor soplada. Dalí insistió en que los espectadores vean la pintura mientras leen su poema, que se publicó el mismo año en un pequeño libro del artista. La idea sería que se los considere en un estado de “fijación distraída” por la cual la imagen desaparecería a medida que se observa.

Metamorfosis de Narciso (1937). Salvador Dalí

La teoría del color según Newton, Goethe, Turner y otros grandes artistas

julio 16, 2019

Examinaremos rápidamente la teoría del color y cómo algunos de los gigantes del arte y otras áreas la han puesto en práctica.

 

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Rueda de color simétrica de Goethe con cualidades simbólicas asociadas, 1809

 

Piensa en Turner en su estudio de Londres y, 100 años después, en el estudio de Mondrian en París, Malevich en Moscú y Paul Klee en Weimar. Los tres artistas se sientan con una gama de colores frente a ellos. Miran sus paletas, toman sus pinceles, ¿y luego qué? Las elecciones de esos pintores hicieron de cada uno de ellos algunos de los artistas más emblemáticos de la historia, ¿cómo lo hicieron?

Ni Isaac Newton ni los que modificaron su rueda de colores durante siglos pueden reclamar todo el mérito, pero su trabajo ha sido una fuente de inspiración para los artistas durante cientos de años.

 

Newton

Nuestra comprensión moderna de la luz y el color comienza con Isaac Newton (1642-1726) y una serie de experimentos que realiza para entender el “fenómeno de los colores”. Este científico es el primero en entender el arco iris. Para ello, crea un hoyo en la pared de un cuarto oscuro. Seguidamente, refracta la luz blanca con un prisma, que resulta la proyección de sus colores componentes en una pared blanca al fondo del cuarto: magenta, rojo, naranja, amarillo, verde, azul y violeta. Además, para probar que el prisma no estaba coloreando la luz, volvió a unir la luz, realizando el experimento a la inversa.

 

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Experimento de Newton con el prisma

La luz, el color y la pintura

Pero, por supuesto, la luz es diferente a la pintura, como explica Matthew Gale, el sabio curador del Tate: “Como descubrió Newton, cuando todos los colores se juntan en la luz, se obtiene blanco, pero cuando todos los colores se juntan en la pintura, se obtiene negro. Esencialmente, es casi imposible igualar exactamente lo que nuestros ojos ven en el mundo. Es por eso que el impresionismo es una cosa tan extraordinaria; estaban tratando de capturar el impacto de la luz a través de esta cosa material, la pintura”.

Los descubrimientos de Newton fueron claramente de gran importancia para estos artistas, pero fue otro logro histórico que capturó la imaginación modernista a principios del siglo XX.

Goethe

“El error de Newton fue confiar a las matemáticas las sensaciones de su ojo.”

El pensador alemán Johann Wolfgang von Goethe ya era un hombre de estado, poeta, autor y filósofo establecido cuando publicó sus teorías del color en 1810. No convencido por la creencia de Newton de que los colores estaban contenidos dentro de la luz, pensó que surgían mediante la interacción de la luz y la oscuridad. También consideró que los colores surgían a través de la interacción de atmósferas como el polvo y el aire.

En verdad, Goethe no era el científico más acertado, pero fueron sus teorías fisiológicas, particularmente sobre cómo vemos el color, lo que realmente cambió el juego. Por ejemplo, mira fijamente el punto en el círculo amarillo durante 15 segundos, luego mira el punto negro a la derecha. ¿Qué color ves?

 

Un experimento para mostrar imágenes posteriores, descubierto por Goethe.

Evidentemente, la respuesta es púrpura. Goethe descubrió esto (también con azul a naranja y rojo a verde) e hizo una nueva rueda de color simétrica, poniendo estos colores primarios frente a sus complementarios.

 

Goethe y la psicología del color

De manera crucial, Goethe también señaló que el color puede impactar el estado de ánimo y la emoción. Señaló una división entre los colores “más” y “menos”. El amarillo y el amarillo-rojo eran colores “positivos”, porque (según él) son positivos y mejoran la vida, mientras que el azul, el violeta y el azul verdoso son colores “negativos”, porque (supuestamente) evocan ansiedad e inquietud.

 

Triángulo de Goethe

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Triángulo de Goethe

 

Goethe creó un triángulo analítico del color. En él, los tres colores primarios rojo, amarillo y azul están dispuestos en los vértices del triángulo. Las otras subdivisiones del triángulo se agrupan en triángulos secundarios y terciarios, donde los colores del triángulo secundario representan la mezcla de los dos triángulos primarios a cada lado de él, y los colores del triángulo terciario representan la mezcla del triángulo primario adyacente a él y triángulo secundario directamente a través de él.

Para Goethe, era muy importante comprender la reacción humana al color, y su investigación marca el comienzo de la psicología del color moderno. Creía que su triángulo era un diagrama de la mente humana y vinculaba cada color con ciertas emociones.

Aunque, por supuesto, sus asociaciones se encuentran en el campo de la subjetividad asociada a la experiencia de cada individuo, la idea de que el color podría desplegarse como una fuerza emocional es poderosa, y fue adoptada por muchos artistas durante los siguientes cien años. Entre los primeros estaba JMW Turner.

 

Turner

“El grado más alto de luz, como la del sol es en su mayor parte incoloro. Esta luz, sin embargo, vista a través de un medio  ligeramente engrosado, nos parece amarilla. Si su volumen aumenta, veremos que la luz asume gradualmente un tono amarillo-rojo, que al final se convierte en un color rubí.”

Esta es la teoría de Goethe de cómo el ojo percibe la luz como color, pero casi podría describir la pintura que Turner pintó en homenaje 33 años después, Luz y color (la teoría de Goethe) – la mañana después del diluvio – Moisés escribiendo el libro del Génesis , en 1843.

 

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Luz y color (Teoría de Goethe) – La mañana después del diluvio – Moisés escribiendo el libro del Génesis (1843). Joseph Mallord William Turner. Tate

 

Turner poseía y era estudioso de la traducción al inglés de la Teoría de los Colores, y estaba fascinado por ella en muchos aspectos, en particular la comprensión emocional del color por parte de Goethe. Aquí, además de describir la idea de Goethe de la luz vista a través de la atmósfera, lo que resulta en una variedad de colores, Turner despliega una paleta decididamente “positiva”, supuestamente con la intención de evocar los alegres sentimientos de despertar espiritual sugeridos en el título.

 

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Círculo de color No.1 (1824–8). Joseph Mallord William Turner.

 

Círculo del color de Turner

Inspirado por la rueda de colores de Goethe, Turner también creó su propio diagrama para mostrar cómo se comportan los colores primarios en la luz cuando se representan en materiales de acuarela, y cómo se pueden usar para representar la dimensión de profundidad. El azul y el rojo representan grados de sombra, mientras que el amarillo sugiere la luz misma. Turner usó este y otros diagramas para ilustrar sus teorías sobre el color y la perspectiva.

 

Matisse

No pensaste que hablaríamos de color sin mencionar a Matisse, ¿verdad?

A finales del siglo XIX, impresionistas como Monet utilizaron las lecciones de Newton para recrear escenas de la vida moderna. Desafiando la tradición, comenzaron con un lienzo en blanco y utilizaron pinceladas contrastantes de color para crear un efecto prismático de la luz que juega entre los pajares y los lirios de agua.

 

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Meules (1890). Claude Monet

 

Luego vino un pintor francés y volvió de nuevo trizas la tradición de pintura. Henri Matisse fue uno de los fundadores de lo que se denominó peyorativamente Fauvismo, es decir, las bestias salvajes, un nuevo uso del color que era brillante, no naturalista y, bueno, salvaje. Él y su amigo André Derain se pintaron retratos mutuamente para anunciar su nuevo uso radical del color. No usaron una rueda de colores para elegirlos, pero sus elecciones emocionantes y llamativas forman parte de un estado de ánimo nuevo, expresivo y místico en las artes que en parte simpatizaba con Goethe.

 

Retrato de Andre Derain (1905). Henri Matisse. Pintura al óleo sobre lienzo. Soporte: 460 x 349 mm. Marco: 710 x 595 x 112 mm. Colección: Tate

 

Retrato de André Derain (1905). Henri Matisse. Pintura al óleo sobre lienzo. Soporte: 394 x 289 mm, marco: 550 x 471 x 75 mm. Colección: Tate

 

Nacimiento del expresionismo

Mientras tanto, los contemporáneos de Matisse en toda Europa, pero particularmente en la Alemania natal de Goethe, estaban ocupados fundando el movimiento expresionista. En escenas cada vez más abstractas, los colores se aplicaron con trazos pictóricos libres, y una vez más, no se seleccionaron para representar la naturaleza sino para expresar las emociones del artista.

Muchos expresionistas alemanes, como Wassily Kandinsky y Paul Klee, desarrollaron su uso del color en la Bauhaus, la icónica escuela de diseño de Alemania.

 

Bauhaus

Situados en la ciudad natal de Goethe, Weimar, muchos maestros de la Bauhaus adoptaron con gran entusiasmo sus teorías. Arraigada en el expresionismo y abierta justo después de la Primera Guerra Mundial en 1919, la filosofía Bauhaus aspiraba a un ideal mejor, más armonioso y utópico de la sociedad, con un buen toque de misticismo inspirado en Goethe.

 

Johannes Itten

Johannes Itten, uno de los miembros fundadores, tuvo algunas lecciones particularmente prácticas para agregar al canon de color. Hizo una nueva rueda de color de 12 partes y enseñó que hay cuatro cualidades del color: tono (matiz), intensidad (cuán saturado está), valor (luminosidad u oscuridad) y la temperatura (calor o frialdad). De hecho, puedes ver la teoría del color de Itten en práctica cada vez que juegues con el tono y la saturación de las fotografías de tu teléfono móvil. También enseñó siete métodos útiles para combinar colores, y el impacto que estos podrían tener en el espectador.

 

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Círculos. Johannes Itten

Paul Klee

Adoptando los complementarios de Goethe, Klee se interesó por las relaciones entre los colores y enseñó que, al igual que las formas en una composición, los colores también afectarían el “equilibrio” de un lienzo, algo que le preocupaba particularmente en su propio trabajo. Observa los ritmos rojo-verde y violeta-amarillo en el cuadro de abajo: es un ejemplo de dos pares de complementarios utilizados para crear un balance general. Los cuadrados pequeños y potentes de color amarillo cálido emergente se compensan con áreas más grandes de violeta, mientras que el verde y el rojo se usan en proporciones similares.

 

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Ritmo rojo, verde, violeta y amarillo (1920). Paul Klee

 

 

Wassily Kandinsky

El amigo de Klee, Wassily Kandinsky, como Goethe, quería precisar el impacto emocional del color.

En 1922, él ya tenía su propio conjunto de teorías sobre lo que significaban los colores individuales, y desarrolló teorías sobre las relaciones entre formas. Emitió una encuesta a los estudiantes, solicitando asociar los colores primarios rojo, amarillo y azul con el cuadrado, el triángulo y el círculo. La respuesta correcta esperada era triángulo=amarillo, círculo =azul, cuadrado=rojo). Kandinsky creía que esto se basaba tanto en las “fuerzas” que estos elementos de forma y color emanaban, y por una razón u otra, la mayoría de los encuestados estuvo de acuerdo con él. Utilizó esta teoría y su sentido de los significados detrás de los colores para crear sus composiciones abstractas.

 

Rojo fuerte (1967). Wassily Kandinsky. Tamaño en pulgadas: 23.6 x 18.9. Tamaño en centímetros: 60 x 48

Mondrian

Casi al mismo tiempo, un modernista holandés empleó esos mismos tres colores para hacer las cosas de manera diferente una vez más.

A medida que surgió su estilo distintivo, Mondrian fue parte de una marea de cambios más amplios en el mundo del arte. Reaccionando ante el caos de la Primera Guerra Mundial, muchos comenzaron a buscar orden en su trabajo, buscando significados más profundos y universales y examinando su lugar en el universo. Mondrian también se vio influenciado por un creciente interés en la Teosofía, que enseñó que cada pensamiento genera un aura de color que rodea a cada persona. Recordó en 1941:

“Lo primero que cambió en mi pintura fue el color. Abandoné el color natural por el color puro. Había llegado a sentir que los colores de la naturaleza no se pueden reproducir en el lienzo. Instintivamente, sentí que la pintura tenía que encontrar una nueva forma de expresar la belleza de la naturaleza”.

 

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Composición C (No. III) con rojo, amarillo y azul (1935). Piet Mondrian

Neoplasticismo

Y su nueva forma era dejar de pintar cosas gradualmente en el mundo real y comenzar a tratar de capturar la belleza “universal” que había debajo de ellas. Para ello, Mondrian volvió a los fundamentos del color. En la década de 1920, estaba desplegando esa triada familiar de colores primarios, aquellos que se pueden mezclar para crear todos los demás colores, incrustados en una simple rejilla negra. Llamó a su enfoque “Neoplasticismo”, la base del movimiento De Stijl que fundó con su amigo Theo van Doesburg. Era para expresar “la esencia del espacio a través de la relación de un plano de color con otro”.

Mientras tanto, con un trasfondo social y político de la revolución ligeramente modificado, uno de los contemporáneos de Mondrian enfrentaba desafíos ideológicos similares en Moscú.

 

Malevich

En la década de 1850, el científico James Clerk Maxwell había descrito una versión ligeramente diferente de los “colores primarios”, afirmando que el rojo, el azul y el verde son los colores primarios de la luz. Escribió que estos tres colores, junto con el amarillo, el blanco y el negro, eran todo lo que el pintor necesitaba para imitar los colores de la naturaleza en el espectro.

Malevich se había graduado a principios del siglo XX en una tendencia neo-impresionista en la que los artistas utilizaban hallazgos científicos relativamente recientes como el de Maxwell para idear métodos más estructurados de recreación de la luz en el lienzo (por ejemplo, el puntillismo de Seurat, usando redes de puntos, es su famoso Le Bea du Hoc).

 

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Le Bec du Hoc (1885). Georges Seurat

Suprematismo

Pero alimentado por un espíritu burbujeante de la inminente revolución rusa, como Mondrian, Malevich se mostró insatisfecho con el uso del color para imitar a la naturaleza, y para 1915 había llegado a un estilo completamente contrastante. El “Suprematismo”, como él lo llamó, tenía como objetivo crear un arte nuevo y autónomo que estuviera libre de siglos de convención y, en cambio, impartiera un significado directo, casi meditativo a su espectador.

Malevich estaba tan interesado en los avances científicos recientes como sus contemporáneos, pero los usó para seguir su nuevo estilo y un nuevo significado directo. Abandonando rápidamente las imágenes representativas y el color naturalista, adoptó el esquema de Maxwell en su forma más pura, y pintó formas geométricas refinadas en esta paleta primaria y limitada.

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El vuelo de un avión (1915). Kazimir Malevich